Not in This Family: Gays and the Meaning of Kinship in Postwar North America by Heather Murray

Khám phá nghiên cứu của Heather Murray về cộng đồng đồng tính nam, mối quan hệ gia đình ở Bắc Mỹ thời hậu chiến, lịch sử xã hội và các phong trào LGBT.

• Tác giả: Heather Murray
• Chuyên ngành: Lịch sử
• Đề tài: Người đồng tính và ý nghĩa của họ hàng ở Bắc Mỹ hậu chiến
• Loại tài liệu: Sách học thuật
• Năm xuất bản: 2010
• Địa điểm: Philadelphia

Tóm tắt

I. Tổng quan về gia đình và đồng tính hậu chiến Bắc Mỹ

Cuốn sách "Not in this Family" của Heather Murray nghiên cứu mối quan hệ giữa người đồng tính và gia đình trong xã hội Bắc Mỹ thời hậu chiến. Tác phẩm thuộc series Chính trị và Văn hóa hiện đại của Mỹ, phân tích sự thay đổi xã hội từ năm 1865 đến nay. Murray khám phá cách người đồng tính nam và nữ tìm kiếm ý nghĩa của từ "gia đình" trong bối cảnh bị xã hội kỳ thị. Cuốn sách đặt ra câu hỏi cốt lõi: liệu người đồng tính có thể thuộc về gia đình huyết thống hay cần xây dựng gia đình riêng? Trong những năm 1950, xã hội Mỹ đề cao mô hình gia đình hạt nhân với cha mẹ và con cái. Những người sống ngoài mô hình này, bao gồm người đồng tính và người không kết hôn, bị coi là ích kỷ và lệch lạc. Cuốn sách ghi lại hành trình từ bị từ chối đến được chấp nhận trong mối quan hệ gia đình qua nhiều thập kỷ biến động xã hội.

1.1. Bối cảnh lịch sử thời hậu chiến

Sau Thế chiến thứ hai, nước Mỹ bước vào thời kỳ thịnh vượng kinh tế nhưng đồng thời áp đặt các chuẩn mực xã hội nghiêm ngặt. Mô hình gia đình hạt nhân trở thành biểu tượng của lối sống lý tưởng. Các đạo luật ngăn cấm người không liên quan sống chung nhà đã củng cố quan niệm rằng gia đình truyền thống là chuẩn mực duy nhất. Người đồng tính bị đẩy ra ngoài lề xã hội, sống trong sợ hãi và bị coi là bệnh hoạn. Bối cảnh này tạo áp lực buộc họ phải che giấu bản thân hoặc tìm cách hòa nhập với xã hội dị tính.

1.2. Vai trò của truyền thông và văn hóa đại chúng

Truyền thông và văn hóa đại chúng thời kỳ này định hình mạnh mẽ nhận thức xã hội về gia đình và giới tính. Các tạp chí phụ nữ như Good Housekeeping xây dựng hình ảnh người cha đóng vai trò then chốt trong việc định hướng giới tính cho con cái, đẩy con ra khỏi ảnh hưởng quá mức của mẹ. Trong khi đó, các tạp chí đồng tính như ONE và Gay tạo không gian thảo luận về bản sắc và quyền lợi. Phim hoạt hình đồng tính những năm 1960 châm biếm hình ảnh người mẹ nội trợ, phản ánh sự căng thẳng giữa văn hóa gia đình truyền thống và đời sống đồng tính.

II. Phân tích xung đột giữa gia đình và bản sắc đồng tính

Xung đột giữa kỳ vọng gia đình và bản sắc đồng tính là chủ đề trung tâm của cuốn sách. Nhiều người đồng tính phải đối mặt với sự từ chối từ cha mẹ khi công khai xu hướng tính dục. Tuy nhiên, Murray chỉ ra rằng mối quan hệ này phức tạp hơn nhiều so với mô hình đơn giản "cha mẹ từ chối con." Elsa Gidlow, nhà thơ đồng tính nữ, đã sống cùng mẹ và bạn đời, cho thấy sự chấp nhận gia đình tồn tại ngay cả trong thời kỳ bị kỳ thị nặng nề. Gidlow cũng đặt câu hỏi ngược lại: liệu người đồng tính có đang từ chối cha mẹ khi thách thức giá trị của họ? Câu hỏi này phản ánh cuộc tranh luận nội bộ trong cộng đồng đồng tính giữa việc hòa nhập với xã hội hay nổi loạn chống lại các chuẩn mực. Một số nhà hoạt động như Barbara Stephens năm 1957 cho rằng sự xa lánh xã hội là thời thượng nhưng hời hợt, kêu gọi người đồng tính hòa nhập với gia đình và cộng đồng dị tính.

2.1. Mâu thuẫn giữa hòa nhập và nổi loạn

Trong cộng đồng đồng tính thời hậu chiến, tồn tại hai quan điểm đối lập về cách đối phó với xã hội. Nhóm thứ nhất, đại diện bởi tạp chí ONE ra đời năm 1953, cho rằng sự khác biệt và nổi loạn công khai là cần thiết cho phong trào quyền đồng tính. Nhóm thứ hai, như quan điểm của Leach và Stephens, nhấn mạnh giá trị của việc hòa nhập với xã hội dị tính. Những người có đặc quyền về gia đình và kinh tế mới có thể lựa chọn nổi loạn, trong khi đa số phải thích nghi để sinh tồn.

2.2. Vai trò giới trong định hình bản sắc đồng tính

Giới tính đóng vai trò quan trọng trong cách xã hội nhìn nhận đồng tính. Nỗi sợ bị nuốt chửng bởi thế giới nữ tính của mẹ để lại dấu ấn sâu sắc trong cả văn hóa dị tính lẫn đồng tính. Các đại diện văn hóa mô tả người mẹ nội trợ da trắng thuộc tầng lớp trung lưu như biểu tượng của sự giam hãm. Hình ảnh người cha được kỳ vọng kéo con ra khỏi thế giới nữ tính, hướng đến thế giới bên ngoài và dị tính. Điều này phản ánh cấu trúc quyền lực giới sâu xa trong xã hội thời kỳ đó.

III. Giải pháp và phương pháp xây dựng gia đình đồng tính

Cuốn sách khám phá nhiều cách người đồng tính xây dựng khái niệm gia đình riêng trong bối cảnh bị xã hội từ chối. Phương pháp đầu tiên là tạo ra "gia đình được chọn" - mạng lưới bạn bè thân thiết đóng vai trò hỗ trợ tinh thần thay thế gia đình huyết thống. Thứ hai, nhiều người đồng tính nỗ lực cải thiện mối quan hệ với cha mẹ ruột, chứng minh rằng sự chấp nhận gia đình là khả thi. Murray ghi lại các trường hợp cha mẹ dần hiểu và chấp nhận con cái, như gia đình Albertons trong Good Housekeeping, nơi cha tham gia tích cực vào việc "định hướng" con. Phương pháp thứ ba là tham gia các phong trào xã hội để thay đổi nhận thức cộng đồng. Phong trào giải phóng đồng tính những năm 1970 mở ra không gian công khai hơn cho người đồng tính. Các tổ chức cộng đồng, tạp chí và nhóm hỗ trợ giúp phá vỡ sự cô lập, tạo nền tảng cho sự thay đổi văn hóa lâu dài về cách xã hội nhìn nhận gia đình và đồng tính.

3.1. Gia đình được chọn và mạng lưới hỗ trợ

Khái niệm "gia đình được chọn" là giải pháp sáng tạo nhất mà cộng đồng đồng tính xây dựng. Khi bị gia đình huyết thống từ chối, người đồng tính tạo ra mạng lưới bạn bè, bạn đời và đồng nghiệp đóng vai trò hỗ trợ lẫn nhau. Mạng lưới này cung cấp sự an toàn tinh thần, chăm sóc khi ốm đau và tình yêu thương mà gia đình truyền thống không thể đáp ứng. Mô hình này thách thức định nghĩa hẹp về gia đình và mở rộng khái niệm về mối quan hệ họ hàng trong xã hội hiện đại.

3.2. Phong trào xã hội và thay đổi nhận thức

Phong trào giải phóng đồng tính đóng vai trò then chốt trong việc thay đổi nhận thức xã hội về gia đình và đồng tính. Từ thập niên 1970, các cuộc biểu tình, tổ chức cộng đồng và phương tiện truyền thông đồng tính tạo áp lực buộc xã hội phải nhìn nhận lại các chuẩn mực gia đình. Cuốn sách ghi nhận rằng mỗi thế hệ đều có cuộc chiến riêng, từ thời kỳ im lặng những năm 1950 đến phong trào công khai hóa. Sự thay đổi không diễn ra một cách tuyến tính mà qua nhiều cuộc đấu tranh liên tục.

IV. Kết luận và ý nghĩa ứng dụng trong xã hội hiện đại

Cuốn sách "Not in this Family" để lại nhiều bài học quý giá cho xã hội hiện đại. Thứ nhất, định nghĩa về gia đình không phải bất biến mà thay đổi theo thời gian và bối cảnh văn hóa. Thứ hai, mối quan hệ giữa đồng tính và gia đình không đơn giản là câu chuyện từ chối hay chấp nhận, mà là quá trình đàm phán phức tạp giữa các thế hệ. Murray cho thấy sự tiến bộ trong nhận thức xã hội về quyền đồng tính, từ thời kỳ bị coi là bệnh hoạn đến sự công nhận pháp lý hôn nhân đồng giới. Tuy nhiên, cuốn sách cũng cảnh báo rằng mỗi thế hệ phải đối mặt với thách thức riêng. Giá trị lớn nhất của tác phẩm nằm ở việc ghi lại tiếng nói trực tiếp của người đồng tính và gia đình họ, tạo nên bức tranh phong phú về trải nghiệm con người. Ứng dụng trong nghiên cứu hiện đại, cuốn sách cung cấp khung phân tích đa ngành kết hợp lịch sử, xã hội học và nghiên cứu giới, giúp hiểu sâu hơn về sự đa dạng gia đình trong thế kỷ 21.

4.1. Bài học cho nghiên cứu xã hội đương đại

Cuốn sách cung cấp phương pháp nghiên cứu kết hợp phân tích lịch sử, văn hóa đại chúng và trải nghiệm cá nhân. Cách tiếp cận đa chiều này giúp nhà nghiên cứu tránh được cái nhìn phiến diện về gia đình và đồng tính. Bài học quan trọng nhất là không nên áp đặt mô hình gia đình duy nhất lên mọi cá nhân. Sự đa dạng gia đình, từ gia đình hạt nhân đến gia đình được chọn, đều có giá trị và ý nghĩa riêng trong việc nuôi dưỡng con người.

4.2. Ứng dụng trong giáo dục và chính sách xã hội

Những phát hiện từ cuốn sách có thể ứng dụng trong nhiều lĩnh vực. Giáo dục giới tính toàn diện cần đề cập đến sự đa dạng gia đình. Chính sách xã hội nên công nhận và bảo vệ các mô hình gia đình khác nhau. Công tác xã hội với người đồng tính trẻ tuổi cần hiểu bối cảnh gia đình phức tạp mà họ đối mặt.

Nội dung chính

Phân Tích & Tổng Quan Học Thuật: Gays and Kinship in Postwar North America (Heather Murray)

---

BƯỚC 1: PHÂN TÍCH TÀI LIỆU

1. Vấn đề nghiên cứu chính

• Tái định vị gia đình gốc (Family of Origin): Làm thế nào mối quan hệ giữa người đồng tính và cha mẹ dị tính đã định hình nên ý thức hệ, văn hóa và phong trào chính trị đồng tính tại Bắc Mỹ từ năm 1945 đến đầu thập niên 1990?
• Sự chuyển dịch từ "Kín đáo" (Discretion) sang "Công khai" (Coming Out): Cơ chế tâm lý và văn hóa nào đã dẫn dắt sự thay đổi từ việc giữ kín xu hướng tính dục để bảo vệ sự hòa thuận sang nghi thức công khai danh tính trong gia đình?
• Tác động của thiết chế tâm thần học và gia đình hạt nhân hậu chiến: Lý thuyết phân tâm học, hội chứng "Momism" và mô hình gia đình đồng hành (companionate family) thời Chiến tranh Lạnh đã tạo ra áp lực chuẩn hóa tính dục dị tính như thế nào?
• Tương tác hai chiều giữa người đồng tính và phụ huynh: Cha mẹ đã thích ứng, biến đổi và tham gia phong trào chính trị xã hội (như PFLAG) để bảo vệ con cái và tái định nghĩa tình yêu thương vô điều kiện ra sao?

2. Danh mục thuật ngữ chuyên ngành (Key Academic Terms)

1. Kinship (Quan hệ thân tộc / Họ hàng)
2. Family of Origin (Gia đình gốc / Gia đình sinh học)
3. Chosen Family (Gia đình tự chọn)
4. Companionate Family (Gia đình đồng hành / Gia đình tình cảm)
5. Nuclear Family (Gia đình hạt nhân)
6. Coming Out (Công khai xu hướng tính dục)
7. Discretion (Sự giữ kẽ / Sự kín đáo)
8. Homophile Movement (Phong trào ái hữu đồng tính)
9. Momism (Hội chứng người mẹ bảo bọc / Áp đặt tâm lý)
10. Heteronormativity (Chuẩn mực dị tính)
11. Pathologization (Bệnh lý hóa)
12. DSM-I (Cẩm nang Chẩn đoán và Thống kê Rối loạn Tâm thần lần 1)
13. Gay Liberation (Phong trào Giải phóng Đồng tính)
14. Lesbian Feminism (Nữ quyền luận đồng tính nữ)
15. PFLAG (Hội Phụ huynh, Gia đình và Bạn bè của người Đồng tính)
16. Internal Surveillance (Giám sát nội bộ gia đình)
17. Authenticity (Tính chân thực của bản ngã)
18. Camp Sensibility (Mỹ cảm Trại/Camp)

3. Đóng góp và điểm mới của công trình

• Phá vỡ định kiến về "kẻ tha hương" (Orphan narrative): Khác với các nghiên cứu trước đây vốn nhấn mạnh rằng người đồng tính hoàn toàn bị trục xuất hoặc chỉ tìm thấy sự nương tựa ở "gia đình tự chọn", Heather Murray chứng minh rằng gia đình gốc vẫn luôn là trung tâm cảm xúc và động lực chi phối tư tưởng đồng tính.
• Khai thác nguồn sử liệu vi mô độc đáo: Sử dụng các bức thư riêng tư, nhật ký cá nhân, tạp chí homophile đời đầu, văn học bột (pulp fiction) và văn hóa đại chúng để tái hiện những góc khuất tâm lý chưa từng được công bố.
• Phân tích biện chứng giữa đời sống riêng tư và chính trị: Kết nối những giằng xé nội tâm trong phòng ngủ, căn bếp gia đình với các cấu trúc vĩ mô như Chiến tranh Lạnh, phong trào dân quyền, phong trào nữ quyền và đại dịch HIV/AIDS.

---

BƯỚC 2: NỘI DUNG CHI TIẾT THEO CẤU TRÚC SEO HỌC THUẬT

Tổng quan nghiên cứu

Trong các thảo luận đương đại về quyền LGBT, nghi thức "coming out" (công khai xu hướng tính dục) thường được xem là một cột mốc giải phóng cá nhân mang tính tất yếu và hiển nhiên. Tuy nhiên, nhìn lại lịch sử Bắc Mỹ nửa sau thế kỷ 20, mối quan hệ giữa người đồng tính và gia đình gốc (family of origin) phức tạp hơn rất nhiều so với nhị nguyên giản lược giữa "bị ruồng bỏ" hoặc "được chấp nhận". Tác phẩm kinh điển Not in This Family: Gays and the Meaning of Kinship in Postwar North America của Giáo sư Sử học Heather Murray (Nhà xuất bản Đại học Pennsylvania ấn hành) đã giải quyết trọn vẹn khoảng trống học thuật này.

Công trình tập trung khảo cứu giai đoạn bản lề từ năm 1945 đến đầu thập niên 1990. Đây là thời kỳ chứng kiến những biến động sâu sắc trong cấu trúc gia đình hạt nhân cũng như sự trỗi dậy mạnh mẽ của các phong trào xã hội. Trước công trình này, giới sử học thường chú trọng vào tiến trình hình thành không gian đô thị, phong trào đấu tranh công cộng hoặc khái niệm "gia đình tự chọn" (chosen families) của người đồng tính. Heather Murray đã tiên phong chuyển hướng nghiên cứu vào không gian gia đình sinh học, chứng minh rằng gia đình ruột thịt không hề biến mất mà luôn là nguồn cảm hứng, động lực và cả nỗi day dứt thường trực trong căn tính đồng tính.

Bằng phương pháp sử học văn hóa kết hợp phân tích xã hội học và tâm lý học lịch sử, tác giả đã tái hiện sống động những giằng xé giữa lòng trung thành gia đình và sự tự khẳng định bản thân. Nghiên cứu mang lại góc nhìn đa chiều về cách tình yêu thương, sự kỳ thị và nghĩa vụ thế hệ được đàm phán qua từng thập kỷ.

---

Nội dung chi tiết

1. Cơ sở lý thuyết và bối cảnh lịch sử hậu Thế chiến II

Giai đoạn hậu Thế chiến II tại Bắc Mỹ ghi nhận sự tái thiết mạnh mẽ của các chuẩn mực xã hội. Sự kết thúc của chiến tranh thúc đẩy sự hình thành mô hình "gia đình đồng hành" (companionate family) ở tầng lớp trung lưu. Gia đình không còn thuần túy là một đơn vị kinh tế thực dụng như thời kỳ Đại suy thoái, mà trở thành không gian gắn kết tình cảm sâu sắc, nơi các thành viên kỳ vọng đạt được sự thấu hiểu và hạnh phúc cá nhân. Nhà sử học tôn giáo Robert Orsi gọi đây là "nhà hát của sự tự bộc lộ" (theater of self-revelation).

Tuy nhiên, mô hình gia đình lý tưởng này lại tồn tại song song với nỗi sợ hãi bất an thời Chiến tranh Lạnh. Tính dục dị tính trong hôn nhân được tôn vinh như một thành trì bảo vệ trật tự quốc gia, trong khi đồng tính luyến ái bị đồng nhất với sự lệch lạc và mối đe dọa tiềm ẩn. Năm 1952, Hiệp hội Tâm thần học Hoa Kỳ (APA) chính thức đưa đồng tính luyến ái vào Cẩm nang Chẩn đoán và Thống kê Rối loạn Tâm thần (DSM-I) dưới dạng một dạng rối loạn nhân cách xã hội học (sociopathic personality disturbance).

Trong bối cảnh đó, các lý thuyết phân tâm học tại Mỹ thời kỳ này có xu hướng quy kết trách nhiệm cho gia đình. Khái niệm "Momism" được phổ biến bởi Philip Wylie cùng các nghiên cứu của nhà phân tâm học Irving Bieber (1962) đã định hình một định kiến văn hóa dai dẳng: đồng tính nam là kết quả của một "người mẹ bảo bọc, thống trị quá mức" (overbearing mother) và một "người cha nhu nhược, xa cách" (detached father). Do đó, gia đình vừa là nơi cá nhân khao khát tìm kiếm sự chấp nhận, vừa là không gian giám sát nội bộ (internal surveillance) đầy sợ hãi.

2. Phương pháp tiếp cận và phân tích diễn ngôn gia đình - giới tính

Heather Murray đã xây dựng một khung phương pháp luận độc đáo thông qua việc khai thác triệt để các nguồn sử liệu vi mô mang tính riêng tư sâu sắc. Thay vì chỉ dựa vào các văn bản hành chính hay diễn ngôn chính trị cấp cao, tác giả tiếp cận hệ thống tư liệu cá nhân bao gồm: thư từ gia đình, nhật ký chưa xuất bản, hồi ký văn học, cùng các tài liệu lưu trữ của các phong trào xã hội sơ khai.

Phương pháp phân tích diễn ngôn được tác giả áp dụng nhuần nhuyễn trên nhiều tầng tư liệu:

• Tư liệu cá nhân và đời tư: Bức thư dài 13 trang của cựu binh William Billings gửi cha mẹ năm 1945, nhật ký đau đớn về nỗi sợ liệu pháp sốc điện và thùy não của Marge McDonald, hay các cuộc trao đổi phân tâm học giữa giáo sư Robert Leach và mẹ.
• Tạp chí và ấn phẩm Homophile đời đầu: Khảo sát các bài viết trên The Ladder (của nhóm đồng tính nữ Daughters of Bilitis), Mattachine Review, và ONE giai đoạn 1950–1960, nơi các bậc phụ huynh đầu tiên chia sẻ quan điểm.
• Văn hóa đại chúng và truyền thông chính thống: Khảo sát các tiểu thuyết bột (pulp fiction), tranh biếm họa trên báo chí đồng tính, và các bài viết trên tạp chí phụ nữ phổ thông như Good Housekeeping (1966) nhằm bóc tách định kiến xã hội đối với người đồng tính.

Cách tiếp cận này cho phép tác giả làm rõ tính hai mặt của khái niệm "sự kín đáo" (discretion). Trong thập niên 1950, giữ kẽ không đồng nghĩa với sự hèn nhát hay đàn áp thuần túy; đó là một chiến lược sống còn có ý thức nhằm bảo toàn sự gắn kết với cha mẹ, giúp các cá nhân duy trì sự tôn trọng ranh giới riêng tư trong một xã hội chưa có ngôn ngữ cởi mở cho sự khác biệt tính dục.

3. Kết quả nghiên cứu và biến chuyển quan hệ thân tộc

Nghiên cứu của Murray đã đưa ra những phát hiện mang tính bước ngoặt về sự tiến hóa của quan hệ thân tộc qua ba giai đoạn lịch sử rõ rệt:

• Thập niên 1945–1950 (Thời kỳ Kín đáo và Thích ứng Thực dụng): Người đồng tính đàm phán vị trí của mình thông qua sự im lặng có thỏa hiệp. Nhiều người lựa chọn kết hôn dị tính hoặc che giấu đời sống cá nhân để duy trì sự ấm êm gia đình. Sự kín đáo ở đây đóng vai trò như một tấm lá chắn bảo vệ cả hai thế hệ khỏi tổn thương xã hội.
• Thập niên 1960–1970 (Thời kỳ Phản kháng và Tái cấu trúc Căn tính): Sự bùng nổ của Phong trào Giải phóng Đồng tính (Gay Liberation) và Nữ quyền luận Đồng tính nữ (Lesbian Feminism) đã biến "coming out" thành một hành động chính trị mang tính đạo đức. Việc công khai với cha mẹ không chỉ là giải tỏa tâm lý cá nhân, mà còn là sự thách thức trực diện đối với cấu trúc gia đình gia trưởng truyền thống.
• Thập niên 1980–1990 (Khủng hoảng HIV/AIDS và Phong trào Phụ huynh PFLAG): Dịch bệnh AIDS đã đẩy các mối quan hệ thân tộc vào thử thách nghiệt ngã nhất. Gia đình gốc và gia đình tự chọn buộc phải đối thoại và hợp tác trong việc chăm sóc người bệnh. Đáng chú ý, phong trào PFLAG (thành lập từ đầu thập niên 1970 và chính thức hóa quy mô quốc gia vào thập niên 1980) đã chứng minh rằng cha mẹ không chỉ là bên tiếp nhận thông tin thụ động, mà họ đã tự chuyển hóa thành những nhà hoạt động xã hội kiên cường để đòi quyền bình đẳng cho con mình.

Công trình chỉ ra rằng khái niệm "tình yêu thương vô điều kiện" (unconditional love) trong gia đình không phải là một giá trị tự nhiên có sẵn, mà là một thành quả văn hóa phải trải qua nhiều thập kỷ tranh đấu, đối thoại và thấu hiểu mới có thể định hình.

---

Ai nên đọc tài liệu này?

Tài liệu là nguồn tham khảo học thuật giá trị cao, đặc biệt phù hợp cho các nhóm đối tượng sau:

• Nhà nghiên cứu và Giảng viên Lịch sử - Xã hội học: Chuyên gia nghiên cứu về Lịch sử Hoa Kỳ hiện đại, Xã hội học Gia đình, Nghiên cứu Giới và Tính dục (Gender & Queer Studies). Tài liệu cung cấp góc nhìn mới về lịch sử thân tộc và phong trào dân quyền.
• Học viên Cao học và Sinh viên ngành Khoa học Xã hội & Nhân văn: Những người đang thực hiện luận văn, khóa luận về lịch sử văn hóa thế kỷ 20, tâm lý học gia đình, hoặc phương pháp phân tích diễn ngôn qua tư liệu cá nhân (nhật ký, thư từ).
• Các nhà hoạt động xã hội và Chuyên gia Tâm lý: Những người làm việc trong lĩnh vực bảo vệ quyền của cộng đồng LGBTQ+, tư vấn tâm lý gia đình và hàn gắn mâu thuẫn thế hệ.
• Độc giả quan tâm đến Lịch sử Đời sống Đương đại: Những ai muốn tìm hiểu sâu sắc về sự biến đổi của các giá trị đạo đức, tình cảm gia đình và văn hóa ứng xử tại phương Tây thời kỳ hậu chiến.

Kiến thức nền tảng cần có: Độc giả cần có hiểu biết cơ bản về bối cảnh lịch sử Bắc Mỹ sau Thế chiến II, các phong trào xã hội thập niên 1960–1970 và các khái niệm sơ khởi trong phân tâm học để tiếp thu tài liệu một cách tối ưu.

---

Câu hỏi thường gặp

1. Luận điểm trọng tâm của cuốn sách "Not in This Family" là gì?

Tác phẩm khẳng định rằng gia đình gốc (cha mẹ dị tính) luôn giữ vai trò cốt lõi định hình ý thức, văn hóa và chính trị của người đồng tính tại Bắc Mỹ từ năm 1945 đến thập niên 1990. Tác giả bác bỏ quan điểm cho rằng người đồng tính chỉ sống tách rời trong "gia đình tự chọn", chứng minh gia đình sinh học vừa là nguồn cơn xung đột vừa là không gian gắn kết bền bỉ.

2. Người đồng tính trong thập niên 1950 đàm phán quan hệ với cha mẹ như thế nào?

Họ chủ yếu sử dụng chiến lược "kín đáo" (discretion) và mật mã ngôn ngữ để bảo vệ sự hòa thuận gia đình. Nhiều người duy trì vỏ bọc dị tính hoặc lựa chọn kết hôn theo quy chuẩn xã hội. Hành động này không thuần túy là dối trá mà là một thỏa hiệp thực dụng nhằm giữ gìn mối liên kết liên thế hệ trong bối cảnh xã hội kỳ thị gay gắt.

3. Tại sao tâm thần học hậu chiến lại đổ lỗi nguyên nhân đồng tính cho người mẹ?

Dưới ảnh hưởng của lý thuyết phân tâm học biến thể tại Mỹ và trào lưu chỉ trích "Momism", các nhà tâm thần học cho rằng sự bảo bọc thái quá của người mẹ kết hợp với sự xa cách của người cha đã ngăn cản đứa trẻ phát triển tính dục dị tính bình thường, biến đồng tính thành một dạng rối loạn tâm lý phát triển.

4. Phong trào PFLAG có ý nghĩa như thế nào đối với quan hệ thân tộc?

PFLAG (ra đời thập niên 1970, lớn mạnh thập niên 1980) đánh dấu bước chuyển biến khi cha mẹ không còn giấu giếm nỗi đau mà chủ động đoàn kết để bảo vệ con cái. Họ trở thành lực lượng vận động chính trị mạnh mẽ, tái định nghĩa tình cảm gia đình từ trạng thái bao dung thụ động sang sự đồng hành và đấu tranh tích cực vì bình đẳng.

5. Khủng hoảng HIV/AIDS thập niên 1980 tác động ra sao đến gia đình của người đồng tính?

Đại dịch HIV/AIDS đặt ra áp lực chăm sóc y tế khẩn cấp, buộc gia đình sinh học và "gia đình tự chọn" (bạn bè, bạn đời) phải hợp tác trực tiếp với nhau. Thảm kịch này vừa làm bộc lộ những rạn nứt sâu sắc, vừa là chất xúc tác hàn gắn mối quan hệ giữa nhiều bậc cha mẹ với con cái đồng tính trong những ngày cuối đời.

---

Kết luận

Cuốn sách Not in This Family: Gays and the Meaning of Kinship in Postwar North America của Heather Murray là một công trình sử học mẫu mực, làm thay đổi căn bản cách chúng ta nhìn nhận về mối quan hệ giữa người đồng tính và thiết chế gia đình.

Key Takeaways:

• Gia đình luôn hiện diện: Gia đình gốc không bao giờ đứng ngoài tiến trình kiến tạo bản sắc và chính trị đồng tính; đó là một động lực cảm xúc xuyên suốt lịch sử hậu chiến.
• Sự chuyển dịch văn hóa ứng xử: Tiến trình đi từ văn hóa "kín đáo" (thập niên 1950) đến phong trào "công khai" (thập niên 1970) phản ánh sự thay đổi sâu sắc trong tiêu chuẩn về tính chân thật và giao tiếp gia đình.
• Tác động tương hỗ: Người đồng tính thách thức các giá trị gia đình truyền thống, đồng thời thúc đẩy cha mẹ họ tái định nghĩa bản chất của tình yêu thương vô điều kiện.

Hướng nghiên cứu tiếp theo: Các công trình tương lai có thể mở rộng nghiên cứu sang trải nghiệm của các cộng đồng người da màu, người nhập cư thiểu số, hoặc so sánh trải nghiệm thân tộc tại các nền văn hóa Á Đông đương đại.

[!TIP] Khám phá thêm: Để có cái nhìn toàn diện về lịch sử xã hội học giới tính và cấu trúc gia đình hiện đại, bạn có thể tham khảo thêm các tài liệu liên quan về Lịch sử Phong trào Homophile Bắc Mỹ, Khảo sát Giới tính của Alfred Kinsey, hoặc các chuyên khảo cùng chuyên mục Politics and Culture in Modern America từ University of Pennsylvania Press.

Trích đoạn nội dung tài liệu

Free ebooks ==> www.com Free ebooks ==> www.com NOT IN THIS FAMILY www.com POLITICS AND CULTURE IN MODERN AMERICA Series Editors Glenda Gilmore, Michael Kazin, and Thomas J. Sugrue Volumes in the series narrate and analyze political and social change in the broadest dimensions from 1865 to the present, including ideas about the ways people have sought and wielded power in the public sphere and the language and institutions of politics at all levels—local, national, and transnational. The series is motivated by a desire to reverse the fragmentation of modern U. history and to encourage synthetic perspectives on social movements and the state, on gender, race, and labor, and on intellectual history and popular culture.

NOT IN THIS FAMILY Gays and the Meaning of Kinship in Postwar North America Heather Murray U N I V E R S I T Y O F P E N N S Y LV A N I A P R E S S P H I L A D E L P H I A ∙ OX F O R D Free ebooks ==> www.com Copyright 䉷 2010 University of Pennsylvania Press All rights reserved. Except for brief quotations used for purposes of review or scholarly citation, none of this book may be reproduced in any form by any means without written permission from the publisher. Published by University of Pennsylvania Press Philadelphia, Pennsylvania 19104-4112 Printed in the United States of America on acid-free paper 10 9 8 7 6 5 4 3 2 1 Library of Congress Cataloging-in-Publication Data Murray, Heather A. Not in this family : gays and the meaning of kinship in postwar North America / Heather A.

Includes bibliographical references and index. ISBN 978-0-8122-4268-3 (hardcover : alk. Gay men—United States—History—20th century. Gay men—Family relationships—United States—History—20th century.com CONTENTS Introduction vii 1.

Daughters and Sons for the Rest of Their Lives 1 2. Better Blatant Than Latent 41 3. What’s Wrong with the Boys Nowadays? 78 4. Out of the Closets, Out of the Kitchens 108 5.

‘‘Every Generation Has Its War’’ 136 Epilogue: Mom, Dad, I’m Gay 179 Notes 197 Selected Bibliography 267 Index 281 This page intentionally left blank INTRODUCTION hroughout the 1970s and 1980s, poet Elsa Gidlow, then an T elderly woman, met a number of younger lesbians who considered her a lesbian icon. Gidlow had grown up in Quebec but had settled in San Francisco in the 1920s, and she extolled the gay community she came upon there throughout the early part of the century. ‘‘Before every half-informed person had learned to mouth the jargon of the sexologists and psychiatrists to homosexuals,’’ she insisted, ‘‘[individuals] respected one another’s privacies’’ in day to day life, no less so in their own families.1 Gidlow’s mother, in fact, had lived with her and her partner, something her lesbian visitors found intriguing, as many felt that their parents had rejected them to varying degrees. But Gidlow insisted that they see a para- dox in seeking their parents’ understanding.

‘‘Do we not,’’ she would ask, ‘‘in challenging our parents’ values, reject them?’’ She did not find it ‘‘fair to expect [a] continuance of unquestioning approval.’’2 Mocking a contemporary coming-out scene, she insisted that she never would have considered taking her mother aside and saying, ‘‘Have you understood that my love and friendship for the women I lived with included sex?’’ In her view, telling parents would only bring about heartache and confusion and even prurience. ‘‘We are not responsible for the fantasies of others,’’ she wrote. ‘‘All we can do is not contribute to them.’’3 Gidlow went further, decrying a sexual voyeurism in the society at large, a corollary of a repudiation of discretion that she discerned surrounding sexual mat- ters. ‘‘Who has ordained, and on what authority, that we must supply the world with script and justification of our intimate interactions?’’ she asked.4 Elsa Gidlow’s reflections offer an arresting assessment of both the reve- lation of the personal and the significance of sexuality within the family.

Her call to privacy seems particularly out of sync with the relationships between gays and their parents in contemporary North America, when the coming-out moment seems taken for granted as a significant and necessary viii Introduction ritual. The polite reticence that she described seems to have long since shat- tered.5 How can this shift be explained, between the mid-twentieth century, when Gidlow saw a fundamental rupture, and our own times? How did gays and their parents conceive of family selves and gay selves, and how did this duality manifest itself culturally? How did it come to be that gays and their parents became particularly burdened with negotiating both condi- tional and unconditional love within postwar families? From the perspec- tive of many cultural observers, gays have been largely orphans, adrift from relationships with parents and kinship ties as heterosexual families have known them. And yet, between the immediate postwar period and the 1990s, the family of origin, as both a lived relationship and a symbol, has been a central animating force and preoccupation of both gay culture and politics and has shaped gay thought more broadly. Gays also have shaped the sensibilities of their families, provoking an analysis of the meanings of family intimacy and family activist politics.

This is a study of the relationship between gays and their heterosexual parents in North America starting in 1945 and ending in the early 1990s. I acknowledge the depth and the subtlety of the family’s influence not only on the intimate expressions and collective memories of these individuals but also on culture and politics, the realms in which gays and their families observed each other, represented each other, and imagined each other. The relationship between gays and their parents illuminates larger themes of intergenerational tensions between baby boomers and their elders, evolving notions of intergenerational obligation and caring, demeanors of revelation and discretion, and, perhaps most important, feelings surrounding the very purpose of family life in the post–World War II period. Despite cultural ideas and images of gays ‘‘coming out’’ to their families, or being excommunicated, the family of origin surprisingly has not been widely acknowledged by historians as a shaping force of either gay or family consciousness.

In her historical ethnography, anthropologist Kath Weston has explored the biological family as a contested concept for gays, arguing that gay kinship challenges procreation and biology; in her view, gay people have pioneered new meanings and practices of kinship, with the social on a higher plane than the biological. Here ‘‘chosen’’ families—of friends, partners, activist communities, and their own children—are considered to be the crucial, and sometimes the sole, source of emotional and political sustenance for gays.6 Other gay historians have assumed an existence of a Free ebooks ==> www.com Introduction ix chosen family as well, insofar as the gay historiography of the American postwar period has emphasized the formation of gay communities, gay activism, and the development of gay identities, especially in relationship with broader social and intellectual discourses.7 Yet the private, domestic lives of gays and contested visions of family life have been pronounced and unmistakable features of post–World War II gay life. World War II accelerated a broad recognition of gays as a distinct social group that shaped how parents would see their gay children and how gay children would conceive of themselves. This is not to say that gay commu- nities and identities did not exist prior to the war.

Even though the category ‘‘homosexuality’’ did not exist until the late nineteenth century, some histo- rians feel that same-sex acts even during the colonial era constituted a gay sexual identity or that the acceptance and prestige of intense same-sex friendships within middle-class, homosocial worlds of the early nineteenth century were verifiable gay communities of sorts.8 As late nineteenth- and turn-of-the-century American scientists and sexologists increasingly scruti- nized and uncovered homosexuals as a distinct human species, visible and widespread gay communities and subcultures formed in urban enclaves such as New York City, and they even made their presence known in domestic venues such as house parties.9 World War II, however, was unique in that it brought young men and women into same-sex environments in the military and in defense produc- tion and transferred them in their formative years from rural to urban worlds where peer relationships took precedence over intergenerational family relationships. At the same time, as historian John D’Emilio has shown, expanding job markets and the growth of consumer capitalism gave gay men and women the chance to live as single adults and form their own relationships outside their parents’ homes.10 Psychology and psychiatry, so important to the war effort, had offered a reevaluation of gays during this period, in their suggestion that homosexuality was a mental state rather than a biological condition, as late nineteenth-century and early twentieth- century sexology would have deemed it. Ironically, these pathologizing por- traits of gays projected homosexuality further into the realm of the human imagination. Examples of homosexual life stories abound in the psychologi- cal works of this period, but also in the famous sexuality studies of Alfred Kinsey, as well as gay pulp fiction, and even McCarthy-era Senate investiga- tions into gays in government, all of which suggested the existence of a community of gays, albeit a shadowy and unsavory one.

This recognition www.com x Introduction set the stage for gay secrecy and discretion in their public, and at times in their private, lives. But it also kindled gay organizing during these years. The most prominent strain of the homosexual rights movement—called the homophile movement—during the 1950s and early 1960s argued that gays were mentally sound, respectable, normal, and in fact quite close to heterosexuals. The tenor of gay activism and gay cultural formations was less integra- tionist and more unrepentant during the later 1960s and early 1970s.

Shaped by the deepening rights consciousness of North American society, gays increasingly saw themselves as a minority deserving of these rights. Gay liberation developed a critique of heterosexuality, broadly conceived to include the nuclear family structure and the institutionalization of hetero- sexuality. In turn, a countercultural ethos suggested that traditional families curtailed self-fulfillment, and this was especially so for gays who saw them- selves as differing quite dramatically from ‘‘straight’’ society. The ritual of ‘‘coming out’’ to fellow gays and to heterosexual society during this period suggested that gays could unleash the inhibitions generated in having to keep their sexuality a secret.

At the same time, during the 1970s, many lesbians were challenging the sexism within the gay liberation movement, finding the very category ‘‘gay’’ to be wanting, denying their unique experi- ence. Adapting the political framework of feminism, these lesbians offered their own critique of the limitations of love and personal relationships in a society dominated by heterosexuality and fashioned a perspective of lesbian feminism.11 The trauma and dislocations of AIDS in the 1980s prompted a signifi- cant reevaluation of obligations between gays and within gay communities, as gays organized in caring networks, pursued better health care, and sought possible cures for their dying friends and partners. In the midst of the AIDS crisis, the New Right political movements of the 1970s and 1980s and their attention to the traditional nuclear family, sexual morality, and traditionalism had put gays on the defensive. In the discourse of the New Right, and especially the Christian Right, gays were antithetical to the fam- ily—rejected by their parents and society at large.

In the face of this, some gay activists felt a need to return to a strategy of respectability and increased attention to reformist rather than radical activism. This story of postwar gay community, identity formation, and gay activ- ism, however, neglects the fact that families were always integral to these developments. Parents had, in fact, taken the cue from their children’s own Introduction xi attempt to gain civil rights, and the initial parents’ movement of the early 1970s built on those efforts, organizing for the rights of their gay children.