Baptism into the Poor Body of Christ - Thesis by J. David Belcher, Vanderbilt

Dưới đây là thông tin meta tags cho bài viết "Daves final thesis" trong định dạng JSON: { "ai_description": "Phân tích và đánh giá kết quả nghiên cứu cuối

• Tác giả: J. David Belcher
• Địa điểm: Nashville
• Người hướng dẫn: GS. M. Douglas Meeks
• Trường học: Đại học Vanderbilt
• Chuyên ngành: Tôn giáo học
• Đề tài: Baptism into the Poor Body of Christ: Or, How to Possess Nothing and Yet Have Everything
• Loại tài liệu: Luận văn thạc sĩ
• Năm xuất bản: 2007

Tóm tắt

I. Tổng quan về luận án cuối cùng của David Belcher

Luận án cuối cùng của David Belcher, được bảo vệ năm 2007 tại Đại học Vanderbilt, là nghiên cứu chuyên sâu về thần học Kitô giáo với trọng tâm vào thân thể mầu nhiệm của Chúa Kitô. Tác phẩm này khám phá mối liên hệ giữa phép rửa, sự nghèo khó tự nguyện và bản chất đích thực của Giáo hội. Belcher lập luận rằng Giáo hội chỉ thực sự thống nhất khi thể hiện sự nghèo khó theo gương Chúa Kitô, từ bỏ quyền lực thế tục. Nghiên cứu của ông tích hợp các nguồn tư liệu từ Tân Ước, giáo phụ sơ kỳ đến thần học hiện đại, nhấn mạnh vai trò của các kitô hữu bị tước đoạt trong việc tái định nghĩa bản sắc Giáo hội. Luận án này không chỉ đóng góp cho lĩnh vực thần học hệ thống mà còn thúc đẩy đối thoại về sứ mạng xã hội của Giáo hội trong thế giới hiện đại.

1.1. Bối cảnh học thuật của luận án

Belcher xây dựng luận án trong bối cảnh chia rẽ sâu sắc của Kitô giáo đương đại, khi các giáo phái và thể chế tôn giáo hoạt động độc lập thay vì hợp nhất dưới một sứ mạng chung. Ông trích dẫn các tranh luận lịch sử giữa Augustinô và Donatus về tính hợp pháp của bí tích, nhấn mạnh rằng sự thống nhất Giáo hội không thể đạt được thông qua các cơ cấu tổ chức mà phải thông qua sự thống nhất trong thực hành đức tin. Luận án xem xét các văn bản quan trọng như Apostolic Tradition của Hippolyte thành Rôma, trong đó mô tả nghi thức trừ tà trước phép rửa, biểu tượng sự giải phóng khỏi quyền lực sự dữ. Những nền tảng này cho thấy phép rửa không chỉ là nghi thức cá nhân mà là hành động cộng đồng phản ánh sự thống nhất trong sự nghèo khó.

1.2. Đóng góp chính của nghiên cứu

Nghiên cứu của Belcher giới thiệu khái niệm "Giáo hội bị tước đoạt" như một mô hình thần học mới, nơi sự nghèo khó trở thành dấu chỉ của sự hiện diện đích thực của Chúa Kitô. Ông phân tích cách các thánh nhân thời trung cổ, như thánh Phanxicô thành Assisi, thể hiện đức tin thông qua sự từ bỏ vật chất, trở thành biểu tượng sống cho thân thể mầu nhiệm của Chúa Kitô. Luận án cũng khám phá vai trò của cộng đoàn trong việc duy trì sự thống nhất, phản bác quan niệm cho rằng thống nhất Giáo hội chỉ là vấn đề quản trị. Kết luận của Belcher nhấn mạnh rằng sứ mạng của Giáo hội phải hướng về những người bị xã hội ruồng bỏ, như một hình thức loan báo Tin Mừng đích thực.

II. Phân tích những thách thức trong thần học của luận án

Luận án của Belcher đối diện với những thách thức lớn khi kết hợp thần học truyền thống với thực hành xã hội đương đại. Một thách thức quan trọng là sự hiểu lầm về phép rửa như một nghi thức trừ tà thay vì hành động giải phóng. Belcher chỉ ra rằng các giáo phụ sơ kỳ, như Tertullian, coi thế giới là nơi trú ngụ của các thần dữ, buộc các tín hữu phải chuẩn bị tâm linh kỹ lưỡng trước khi chịu phép rửa. Tuy nhiên, quan niệm này thường bị xem nhẹ trong thần học hiện đại, nơi phép rửa được coi là nghi thức nhập môn thay vì hành trình biến đổi toàn diện. Ngoài ra, luận án cũng đối mặt với phản biện về tính khả thi của mô hình Giáo hội bị tước đoạt trong xã hội tiêu thụ ngày nay, nơi vật chất và quyền lực thường được coi là mục tiêu tối cao.

2.1. Sự xung đột giữa lý thuyết và thực hành

Belcher lập luận rằng thần học Kitô giáo đương đại thường tách rời lý thuyết khỏi thực hành, dẫn đến sự mất kết nối giữa đức tin và đời sống. Ông trích dẫn trường hợp các giáo hội giàu có nhưng thiếu sự hiện diện giữa những người nghèo, trái ngược hoàn toàn với gương Chúa Kitô. Sự xung đột này thể hiện rõ trong cách các giáo hội giải thích các đoạn Kinh Thánh về sự giàu có, như trong thư Giacôbê, nơi cảnh báo về sự nguy hiểm của lòng ham mê tiền bạc. Luận án nhấn mạnh rằng thần học phải luôn hướng đến việc biến đổi xã hội, chứ không chỉ là những diễn giải trừu tượng.

2.2. Những giới hạn của mô hình thần học

Mặc dù đề xuất mô hình Giáo hội bị tước đoạt, luận án của Belcher cũng đối mặt với những giới hạn trong việc áp dụng vào thực tế. Ông thừa nhận rằng sự nghèo khó tự nguyện không phải là giải pháp cho tất cả mọi người, đặc biệt là trong bối cảnh kinh tế toàn cầu hóa. Ngoài ra, luận án chưa đề cập đầy đủ đến vai trò của phụ nữ trong Giáo hội, một khía cạnh quan trọng trong thần học giải phóng. Những giới hạn này đòi hỏi sự bổ sung từ các nghiên cứu tiếp theo, đặc biệt là trong lĩnh vực thần học nữ quyền và thần học giải phóng.

III. Giải pháp và phương pháp luận trong nghiên cứu

Belcher sử dụng phương pháp thần học lịch sử kết hợp với phân tích thần học hệ thống để xây dựng luận án. Ông khảo sát các văn bản Kinh Thánh, giáo phụ sơ kỳ, và thần học hiện đại, từ đó rút ra những nguyên tắc thần học cốt lõi. Phương pháp này cho phép ông xây dựng một mô hình thần học liên ngành, kết nối thần học, xã hội học và nhân học. Luận án cũng đề xuất các phương pháp thực hành, như đào tạo mục vụ cho các tín hữu về sự nghèo khó tự nguyện, và thiết lập các cộng đoàn chia sẻ tài nguyên. Những giải pháp này nhằm mục đích tái định nghĩa bản sắc Giáo hội thông qua sự thống nhất trong sự nghèo khó, thay vì dựa vào các cơ cấu tổ chức.

3.1. Phương pháp tiếp cận thần học lịch sử

Belcher bắt đầu bằng việc phân tích các nguồn tư liệu lịch sử, từ Tân Ước đến thần học trung cổ, nhằm làm rõ sự phát triển của khái niệm thân thể mầu nhiệm của Chúa Kitô. Ông sử dụng các tác phẩm của Augustinô, Hippolyte thành Rôma, và Tertullian để minh họa cách các giáo phụ sơ kỳ hiểu phép rửa như một hành động giải phóng khỏi quyền lực sự dữ. Phương pháp này giúp ông xây dựng một nền tảng thần học vững chắc, từ đó đề xuất các giải pháp thực hành cho Giáo hội đương đại.

3.2. Ứng dụng thần học vào thực hành xã hội

Luận án của Belcher không chỉ dừng lại ở lý thuyết mà còn đề xuất các phương pháp ứng dụng thần học vào thực hành xã hội. Ông khuyến nghị các giáo hội nên ưu tiên hỗ trợ những người nghèo, thông qua các chương trình chia sẻ tài nguyên và đào tạo mục vụ. Ông cũng đề xuất việc tái cấu trúc các giáo xứ theo mô hình cộng đoàn, nơi các tín hữu cùng chia sẻ cuộc sống và tài sản. Những giải pháp này nhằm mục đích tái định nghĩa sứ mạng của Giáo hội, từ một tổ chức quyền lực sang một cộng đoàn phục vụ những người bị tước đoạt.

IV. Kết luận và ứng dụng thực tiễn của luận án

Luận án của Belcher kết luận rằng sự thống nhất đích thực của Giáo hội chỉ đạt được khi Giáo hội thể hiện sự nghèo khó theo gương Chúa Kitô. Ông nhấn mạnh rằng phép rửa không chỉ là nghi thức cá nhân mà là hành động cộng đồng phản ánh sự thống nhất trong sự nghèo khó. Kết luận này có ý nghĩa quan trọng đối với thần học đương đại, khi Giáo hội đương đại đang đối mặt với những thách thức về sự chia rẽ và mất kết nối với xã hội. Luận án cũng đề xuất các ứng dụng thực tiễn, như việc tái cấu trúc các giáo xứ theo mô hình cộng đoàn chia sẻ, và đào tạo mục vụ về sự nghèo khó tự nguyện. Những ứng dụng này nhằm mục đích thúc đẩy sự thống nhất và sứ mạng của Giáo hội trong thế giới đương đại.

4.1. Tầm quan trọng của luận án trong thần học đương đại

Luận án của Belcher đóng góp quan trọng vào cuộc đối thoại về bản sắc Giáo hội trong thế giới đương đại. Ông chỉ ra rằng sự thống nhất Giáo hội không thể đạt được thông qua các cơ cấu tổ chức mà phải thông qua sự thống nhất trong thực hành đức tin. Kết luận này thách thức quan niệm truyền thống về Giáo hội như một tổ chức quyền lực, thay vào đó đề xuất một mô hình Giáo hội như một cộng đoàn phục vụ những người bị tước đoạt. Những đóng góp này có ý nghĩa quan trọng đối với các nhà thần học, mục sư, và những người quan tâm đến tương lai của Kitô giáo.

4.2. Hướng phát triển tương lai cho nghiên cứu

Mặc dù luận án của Belcher cung cấp một khung thần học vững chắc, nhưng vẫn còn nhiều hướng phát triển cho các nghiên cứu tương lai. Các nhà nghiên cứu có thể mở rộng phân tích của Belcher bằng cách khảo sát các mô hình Giáo hội bị tước đoạt trong các nền văn hóa khác nhau, như châu Phi, châu Á, và Mỹ Latinh. Ngoài ra, các nghiên cứu tiếp theo cũng có thể khám phá vai trò của phụ nữ và giới trẻ trong việc tái định nghĩa sứ mạng của Giáo hội. Những hướng phát triển này sẽ giúp củng cố và mở rộng luận án của Belcher, đồng thời thúc đẩy đối thoại thần học toàn cầu.

Trích đoạn nội dung tài liệu

BAPTISM INTO THE POOR BODY OF CHRIST: OR, HOW TO POSSESS NOTHING AND YET HAVE EVERYTHING By J. David Belcher Thesis Submitted to the Faculty of the Graduate School of Vanderbilt University in partial fulfillment for the requirements for the degree of MASTER OF ARTS in Religion May, 2007 Nashville, Tennessee Approved: Professor M. Douglas Meeks Professor Robin M. Jensen TABLE OF CONTENTS Page ACKNOWLEDGEMENTS.16 The New Testament Witness .17 The Early Church .20 The Church Today .27 EXCURSUS: BAPTISM AND THE COMMUNITY.

THE MYSTICAL BODY OF CHRIST.36 Augustine and the Donatists on Intentionality and Performance.36 The Invisibility of the Mystics. THE DISPOSSESSED CHURCH IS A CHURCH OF THE DISPOSSESSED .48 The Vocation of the Dispossessed Church .55 AFTERWORD: A CHURCH OF PERIPATETIC PRAYER .59 ii ACKNOWLEDGEMENTS This project would not have been possible without the loving support of the community in the theology department at Vanderbilt University. Specifically, David Dault, Tim Eberhart, Josh Davis, Dave Dunn, and Nate Kerr are to be thanked. Without their support and criticisms, I would still have nothing more than an unformulated idea for a paper.

In addition, I would like to thank the Theology Department Colloquy for hearing and discussing an earlier incarnation of some of the thoughts developed in this paper, especially the respondent, Nate Kerr. I would also like to thank my thesis readers, Dr. Doug Meeks and Dr. Robin Jensen, from each of whom I have learned much, and without whom this project would be impossible.

Special thanks are due to Josh Davis, who faithfully read and critiqued every draft of this manuscript; undoubtedly this paper would be worse off without his support, and especially his attentive ear to what I am trying to say—even when I speak unintelligibly. In addition, I would like to thank Dr. Craig Keen, for teaching me that theology is a discipline of the Cross that continually leads us to the faces of the dispossessed in this world. I also owe a debt of gratitude to my mother, who willfully gave of her skills as an English professor to help clean up my admittedly poor writing skills.

Finally, no amount of thanks could convey the gratitude owed to my loving wife, Jodi—a more brilliant theologian than I—who, no matter how many times I asked, “Could I read you this?” stuck with me and gave me unending patience, love, and grace. iii CHAPTER I INTRODUCTION “[T]hey did not carry the dying of Jesus in their bodies” 1 The purpose of the present project is to consider the state of ecclesiology against the backdrop of not merely a fractured Christendom, but a fractured Christian praxis. The disunity of the Church demands the reunion of churches, but reunion will not come to pass if the unity reached is only of an institutional, meta-ecclesial nature; because of the disunity of Christian praxis, setting up a separate meta-ecclesial institution to govern over unity would only add another layer to the existing problem—and this is a perceived danger with regard to the “ecumenical movement.” What is required, rather, is unity gained through the bond of love, embodied in a unifying praxis. The claim advanced here is that only through a renewed understanding of Baptism—which in early Christian thought is itself a unifying praxis within Church life—can such unity be attained.

Just as the Eucharist is commonly referred to as the “sacrament of Unity,”2 Baptism is most properly understood as the sacrament of identity, and the identity granted in the rite of initiation is dispossession, by which I mean the baptizand’s self-abdication of claims to self-possession or self-assertion.3 The dispossessive action of Baptism thus 1 St. Basil the Great, On the Holy Spirit, 14. David Anderson (Crestwood, New York: St. Vladimir’s Seminary Press, 2001), 55; with reference to II Cor.

2 This is an Augustinian concept, though it has roots in many early Christian writers. See Henri de Lubac’s analysis in Catholicism: Christ and the Common Destiny of Man, trans. Sheppard and Sister Elizabeth Englund, OCD (San Fransisco: Ignatius Press, 1950), 88-91. 3 The term “dispossession” is most prolific in the “radical” phenomenological literature of Jean- Luc Marion, Stanislas Breton, Jean-Yves Lacoste, etc., and is inherited from a refusal of Descarte’s notion that the thinking subject is causa sui, especially as developed by Martin Heidegger.

Heidegger himself describes “the event of appropriation” [Ereignis] as Dasein’s being appropriated in Being’s event of 1 reveals itself as the very condition for the unity received in the Eucharist, unity characterized as loving mutuality. This can only mean that the Church today, as it persists in disunity, not only contradicts the Christian understanding of Baptism by its possessive claims, but identifies itself as self-possession, and thus manifests sin. We will now turn, therefore, to the state of the Church today, which is characterized by possession, self-declaration, and in short, its own sinfulness. For centuries, Christians of every confession and stripe whispered about the tremendous impact of the Reformation on the Church.

When these murmurs courageously transformed into conversations, they were customarily a means to throw stones across denominational lines. Today, in the wake of countless ecumenical councils and conferences, the universal Church finds herself in the same precarious position. appropriation; and of the “expropriation” of the world—into which Dasein is thrown—to Being’s worlding of the world; or even of the necessity of Dasein’s “releasement toward things” [Gelassenheit] in order to attain “authentic existence” [Existenz eigentlich]; “Gelassenheit,” it should be noted, is a term inherited from Meister Echkart’s “Gelazenheit,” which generally means a letting-go or abandonment. Martin Heidegger, “The Principle of Identity” (15-24), “Language” (41-56), and “Time and Being” (57-74), in The Theory of Difference: Readings in Contemporary Continental Thought, ed.

Donkel (New York: SUNY Press, 2001); and Discourse on Thinking, trans. Hans Freund (New York: Harper & Row, 1966); also cf. Carlson’s “TRANSLATOR’S INTRODUCTION: Converting the Given into the Seen: Introductory Remarks on Theological and Phenomenological Vision” to Jean-Luc Marion’s The Idol and Distance: Five Studies, trans. Carlson (New York: Fordham, 2001), xi- xxxi.

Nevertheless, there is hardly any question that “dispossession” is a theme that runs throughout the Christian mystic corpus, even though it is not a specific term used in the literature. John of the Cross, The Collected Works of St. John of the Cross, trans. and Otilio Rodriguez, O.: ICS Publications, 1979); Meister Eckhart, German Sermon, 5b, in Meister Echkart: The Essential Sermons, Commentaries, Treatises, and Defense, trans.

Edmund Colledge and Bernard McGinn, Classics of Western Spirituality (New York: Paulist Press, 1981), 184: “If this will turns away from itself and from all creation for one instant, and back to its source, then the will stands in its true and free state, and it is free”; Marguerite Porête, The Mirror of Simple Souls, trans. Babinsky, Classics of Western Spirituality (New York: Paulist Press, 1993), esp. 185-6: “…there is nothing except Him from Whom all things have being…says this Soul who is at rest without obstructing the outpouring of divine Love. By such divine Love, the divine Will works in me, for me and without my possession.” If one wanted to plumb the depths, so to speak, this same theme can be grasped also in Islamic Sufi mysticism, and in modern mystics like Simone Weil and Martin Luther King, Jr.

For an example of one such search, see the recent and important contribution by Dorothee Soelle, The Silent Cry: Mysticism and Resistance, trans. Barbara and Martin Rumscheidt (Minneapolis: Fortress Press, 2001), esp. From these sources, in fact, one can grasp something like “dispossession” as the very basis or the center of the mystic: the denucleation of the self, that the self is only outside of itself; or, to quote St. Paul, the mystic literature claims as its hallmark: “you are not your own” (I Cor.

2 While the Eastern and Roman churches have held many “talks” about opening up a shared table since the lifting of the mutual ecclesial excommunications in 1965, their talk always seems to remain only that. Moreover, though both Eastern and Western “orthodoxy” have opened up dialogue for intercommunion with the Anglican church, they have simultaneously turned their backs on unity because of the ordination of an openly gay bishop in the Anglican communion and the ordination of women as priests. In fact, Cardinal Walter Kasper recently informed Archbishop of Canterbury Rowan Williams that if the Anglican church persisted in talks of ordaining women as bishops, unity would be “unreachable” and intercommunion “would disappear into the far and unreachable distance.” In addition, Kasper stated that the Anglican and Catholic churches would no longer be moving toward one another in peace, but “would coexist alongside one another.”4 This is to say nothing of the countless other Protestant churches5 that appear to have been left to their own devices by the Eastern and Roman churches, nor to mention that some of these Protestant bodies are totally unaware of the reality of their schism, nor that those who are aware seem simply unwilling to move forward into a real unity with the worldwide churches. Nevertheless, for many churches—Protestant and Orthodox of West and East—there is an obvious intentionality towards unity; it is simply never actualized.6 Perhaps the Church today would do well to remember Augustine’s point in the fifth century that an intention is only ever truly good if it displays the fruit of charity.

4 Walter Kasper quoted in Ruth Gledhill, “Church unity ‘impossible’ if women become bishops,” Times UK, 7 June 2006; available from http://www. 5 I assume here that the Anglican Communion is a “Protestant” church, in the truest sense of that word. 6 There are moments where such actualization takes place, such as the shared office of ministry in the Lutheran and Anglican churches, for instance, yet this only serves as an institutional unity that never 3 This paper will advance the claim that absence of unity signifies that the Church has disappeared. The “disappearance of the Church” indicates that the Church is no longer readily localizable as the Body of Christ, because it fails to render present the loving bond of unity, which signifies the invisible presence of Christ.7 However, this does not result in an ontological failure, which would mean that the Church would cease to exist or that its own actions could deterministically drive itself outside the power of Christ’s saving will and intention.

The failure resides, rather, at the level of appearance. The opposition of “ontological” failure and a failure to “appear” can be compared analogically to the distinction between existence and agency: the Church ceases to appear at the level of its agency, whereby the members of the body fail to display the fruit of charity which is the bond of their loving mutuality; but, because its existence is a gift proffered by grace, ontologically the Church persists. In other words, Christ is still present in the Eucharistic meal—where Church happens—but because of disunity at the flows out into unity of praxis. In fact, these moments of institutional unity can at times serve to cover over the greater problem of an absence of unity at the level of praxis.

7 The phrase “the ‘disappearance’ of the Church” has been used by various thinkers. Archbishop Javier Martinez—the Roman Catholic Archbishop of Granada—in an address entitled “‘BEYOND SECULAR REASON’: Some Contemporary Challenges for the Life and the Thought of the Church, as Seen from the West.” This was “[a] talk given in the presence of Metropolitan Filaret (Vachromeev), de Minsk, at the occasion of the Conference organized by the Foundation “Russia Cristiana”, of Seriate, Bergamo (Italy), together with the Synodal Theological Commission of the Moscow Patriarchate, on the topic: ‘Orthodox Theology and the West in the XXth Century. History of a Meeting,’ on the 30th-31th October 2004”; available from http://www.uk/papers; Internet. Cavanaugh’s discussion of the disappearance of the Church: “The Ecclesiology of a Disappearing Church” in Torture and Eucharist: Theology, Politics, and the Body of Christ (Oxford: Blackwell, 1998), 151-202.